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En torno al concepto de cultura

 

En torno al concepto de cultura y diversidad cultural

Os propongo reflexionar sobre un concepto clave para entender la metodología cualitativa, en concreto, aquellas opciones más directamente relacionadas con el enfoque etnográfico. A partir del siguiente extracto propongo una reflexión en torno a estas cuestiones:

  • ¿Cuáles son las categorías culturales que utilizamos con más frecuencia para identificar grupos sociales?
  • ¿Qué limitaciones encontramos al adscribir estas categorías sociales a las personas? Podemos apoyar esta reflexión compartiendo alguna experiencia en la que hayamos sido etiquetados de una determinada manera y se han esperado formas de pensar y actuar que no hablan de lo que somos.
  • ¿Cómo debería ser una práctica educativa que rescatara la diversidad de las personas? ¿Qué puede aportar la investigación en este sentido?

Hablar de «cultura» implica el reconocimiento de valores, estilos de vida y representaciones simbólicas (cosmovisiones), que los individuos ponen en juego al relacionarse con otras personas y en su comprensión del mundo (Rey, 2010).

Habitualmente se establecen diferencias y se «reconocen» grupos culturales a priori. Se confunde diversidad cultural con categorización social. Es muy frecuente en distintos contextos identificar diversidad cultural con origen nacional, lengua materna, nivel económico, etnia, religión, género y otras. El mayor problema es que estas categorías sociales informan sobre grupos sociales en los que los individuos son inscritos o adscritos; pero no nos dan información sobre las personas mismas. Reconocer la diversidad cultural implica reconocer a las personas huyendo de adscripciones previas, fijas y categorizadoras. Esto no es fácil, porque los seres humanos tendemos a pensar en categorías, para poder ordenar y procesar la información que le llega del exterior. Pero es fundamental ser conscientes de esto y no encasillar a las personas (a otros y a nosotros mismos) en categorías preestablecidas, que generan estereotipos, y van asociadas a unas expectativas concretas según el grupo en que se nos adscriba (de capacidad, de «patrones» culturales, de intereses, etc.), que no permiten conocernos realmente, y que nos condicionan en muchos aspectos. En educación esta categorización puede tener consecuencias muy negativas por las expectativas que van asociadas a dichas categorías y los estereotipos que se reproducen.

La diversidad es una constante humana y se define como proceso más que como categoría. La diversidad cultural es un hecho, las heterogeneidades la norma. La (supuesta) homogeneidad es producto de una acción deliberada de ordenar, clasificar, controlar (política, social, psicológica o educativamente). Sin embargo, la mirada que nos permite clasificar, organizar, nombrar las cosas, las experiencias y a las personas no es única ni la misma para todos. La diversidad tiene que ver con el reconocimiento de otras formas de ver el mundo; lo relativo de cualquier clasificación y las consecuencias de la misma. Imponer una clasificación, un nombre, una designación a algo es una forma de ejercer el poder sobre el otro (Aguado, 2009; 2010).

(Texto perteneciente al artículo: Malik Liévano, Beatriz, & Ballesteros Velázquez, Belén. (2015).  La construcción del conocimiento desde el enfoque intercultural. Diálogo andino, (47), 15-25. https://dx.doi.org/10.4067/S0719-26812015000200003).

A vueltas con el relativismo

Hola a tod@s.

Uno de los temas que desde los foros de la asignatura se están proponiendo para el debate gira en torno al relativismo cultural como herramienta utilizada en etnografía.

El relativismo cultural implica suspender el juicio previo que tenemos sobre la situación que investigamos. Solo así podremos avanzar en comprender las causas y mecanismos por la cual los hechos se producen y legitiman en un grupo social determinado, posibilitando así la objetividad científica. Al tiempo, supone un compromiso ético del investigador en relación al tema y grupo de estudio: la comprensión del significado de las prácticas sociales en un grupo determinado solo pasa por entender las razones de su dinámica. No consiste únicamente en dar voz sino en el difícil y complejo trabajo de ver y entender el mundo a través de la mirada de otros y, eso solo será posible si aparcamos nuestro juicio sobre los hechos.

El relativismo cultural implica la negación de la universalidad de los valores

A menudo el relativismo cultural es confundido o entremezclado con otras significados  que no tiene. Dar una visón etnográfica de por qué se producen ciertas prácticas sociales no conlleva necesariamente que el etnógrafo comparta en su escala de valores esos principios que la justifican. El relativismo cultural no supone, como  ha querido ser entendido en algunas ocasiones, relativismo moral.

Un breve capítulo de Monge donde se exponen estas ideas podéis consultarlo en el siguiente enlace: http://www.uned.es/grupointer/interalfa_book+espanol.pdf

¿Cuál es vuestra opinión al respecto?, ¿qué posibilidades y dificultades veis en la utilización del relativismo como principio etnográfico?

El debate está abierto